Nina Rubshtein (rubstein) wrote,
Nina Rubshtein
rubstein

Categories:

Гештальт и духовные практики

Это препринт статьи, подготовленной для сборника "Российский Гештальт", выпускаемого МИГИПом.

Гештальт-терапия и духовные практики

Нина Рубштейн, тренер Московского Института Гештальта и Психодрамы.


Предисловие.

Подобно многим другим способам смотреть на мир, гештальт-подход для меня – это способ структурировать знания, эмпирический опыт. Таким же способом структурирования является для меня любая наука, духовная практика, религия, искусство. В этой статье я хочу провести параллели между разными способами интерпретировать познаваемую нами реальность, то есть различными знаковыми системами, описывающими одну и ту же реальность.

В мире точной науки принято считать, что все, что нельзя описать цифрами и измерить органами чувств или сверхточными приборами, является бездоказательной метафорой происходящего. Тем не менее, и цифры являются метафорой явлений, и измерения производятся с погрешностью физического явления «наблюдатель влияет на наблюдаемое». В любом случае, расчеты – это та же система знаков, что и понятийный аппарат философов, священников, психологов или медиков. В настоящее время мы можем видеть, что особенность не только человеческого восприятия, но и всей физической природы такова, что мы не можем познать мир, мы можем только тем или иным способом его описать, используя различные знаковые системы, различные гештальты.  И в этом смысле у нас нет достаточных критериев, чтобы решить, что та или иная интерпретация (научная или духовная) является более точной, чем остальные.

Дальше я буду приводить примеры, опираясь на три мировоззрения: гештальт-парадигму, учение толтеков и христианскую религию. Эти три направления мне наиболее знакомы, поэтому я выбираю именно их. Если читатель хорошо знаком с другими парадигмами, возможно, тех маркеров, которые я обозначу здесь, ему будет достаточно для проведения аналогий в знакомые ему области знаний. Тем не менее, я не застрахована от ошибок в своих умозаключениях, поскольку не считаю свои знания даже в обозначенных мной областях достаточно полными и академичными. Поэтому статья имеет много мест для дискуссий и уточнений.

Для коллег, не знакомых с учением толтеков, я бы хотела сделать краткий экскурс в предмет.
Первым источником, из которого большинство людей, не знакомых с мексиканской культурой, узнали о существовании учения толтеков, было 12-томное описание приключений в своем внутреннем мире его автора Карлоса Кастанеды. Этот текст не является описанием учения, а является попыткой передать субъективный опыт переживаний, которые автор испытал в соприкосновении с этим мистическим учением.
За опору для своего исследования я взяла текст Теуна Мареза, представителя толтекской традиции, предпринявшего попытку изложить суть, методы и принципы учения в своем трехтомнике "Учение толтеков".
За последние 30 лет учение толтеков обрело большую популярность среди людей, ищущих свой смысл в жизни, и может являться не менее важной духовной парадигмой, чем любая религия или научная мировоззренческая основа, на мой взгляд.
Основной принцип учения толтеков, так же как и в гештальте, и во многих восточных практиках - осознанность. Мифология учения описывает психологические и метапсихологические явления в связи с физическими и метафизическими и так же, как и другие практики, имеет историю, передаваемую в основном в устной форме, от учителя к ученику. В книге Мареза можно прочесть об исторических основаниях для существования современной версии учения. Поскольку никто из ныне живущих не может ни опровергнуть, ни подтвердить фактологию событий, описанных Марезом, эту информацию в равной степени можно относить как к истории, так и к эпическому творчеству. В любом случае, какой бы взгляд ни выбрал каждый из нас, личную и профессиональную пользу от сравнения этого направления с другими религиями, практиками и даже науками, вполне можно получить.

Безусловно, для того, чтобы провести такой сравнительный анализ, нужны точки опоры, через которые можно проводить параллели. Для этой цели я выбрала три базовых теории гештальт-терапии: теорию поля, парадоксальную теорию изменений и теорию Self.

Мне кажется, что этот анализ может дать возможность решить несколько задач, с которыми часто сталкивалась я в своей работе, и, полагаю, сталкиваются коллеги. Например, используя опору на эти сравнения, становится возможным эффективно работать с клиентами, ориентированными в своем мировоззрении на религиозную или другую духовную парадигму.



Теория Self.

В Гештальте Self - это совокупность функций, необходимых для творческого приспособления. Обычно мы рассматриваем три функции Self.

Функция Id связана с внутренними биологическими импульсами, потребностями, побуждениями. Она чрезвычайно изменчива и более, чем другие функции, связана с текущим моментом.

Функция Personality - это совокупность представлений субъекта о себе самом, основанных на интеграции его опыта, ассимиляции его личной истории, истории окружающей его среды и других ее свойств.

Функция Ego обеспечивает непосредственный контакт человека с окружающей действительностью. Это функция сознательного согласия или отказа, когда человек сам ответственно расширяет или ограничивает контакт с окружающей средой, исходя из осознания собственных потребностей.

Не секрет, что во многих мифологиях существует атрибут триединства. В христианстве это Бог-отец, Бог-сын и Святой дух; в толтекском учении Личное намерение, Намерение и Орел, в индуистских традициях Шива, Шакти и Вишну.

Я считаю довольно любопытным для изучения то мифологическое устройство, которое строит у себя внутри человек, оперирующий теми или иными понятиями. В этом примере можно замечать, что в мифологических персонажах мы можем так же выделить Того, кто отвечает за Энергию, Того, кто отвечает за Знание и Того, кто отвечает за Решение. Важным является то, какими свойствами наделяет человек свое божество и в каких отношениях с ним состоит. Мы можем рассматривать его мифологию как проекцию его внутреннего мира, а так же можем рассматривать, как функционирует его Self, изучая его отношения с его богом.

Работа с интроекцией? Углубление духовных ценностей.

Психологу, работающему с клиентом, разделяющим ту или иную духовную практику, важно не относиться к «конкурирующей» парадигме как к чему-то противоположному терапевтическим ценностям. В нашей профессиональной среде принято считать эти системы целиком интроективными, кто бы ни был их носителем. Тем не менее, как в гештальте опыт Диалога или Встречи является сугубо субъективным переживанием, которое нельзя проверить, есть оно или нет, так и в духовной практике соприкосновение с божественной энергией нельзя подтвердить или опровергнуть. И так же, как и в гештальте, студент может взять интроект о том, что нужно выражать чувства, так и в религии ее адепт может следовать, например, библейским интроектам без переживания.

Тот или иной взгляд является лишь линзой, как говорят гатловцы, через которую каждый из нас смотрит на мир.

И если мы все-таки откажемся от идеи, что религиозная система не научна и интроективна (точнее, вынесем эту идею за скобки), то мы можем прийти к тем же самым гештальтистским ценностям: от интроекта нет смысла избавляться, но возможно его переварить и золотое зерно этого интроекта перевести в ценный развивающий опыт.

При работе с клиентами, переживающими кризис веры и растерянность при применении на практике той или иной парадигмы, чрезвычайно важное условие – это разобраться в системе понятий его учения. В них точно содержится нечто ценное, благодаря чему та или иная практика существует. Ведь некоторым религиям более 3-4 тысяч лет. И если бы они не содержали ничего ценного, по закону развития, они бы отмерли.

Практическая иллюстрация.

Клиентка встретилась со своими сексуальными чувствами к будущему мужу, тоже верующему человеку, и растерялась от их существования, учитывая, что ее выбор – это секс в браке. Как гештальтист, я могу отнестись к этой сложности как к интроективному прерыванию «До брака – ни-ни!». Однако, тогда я скорее разрушу опору моей клиентки, и тогда я выбираю способ разобраться, чем полезно «до брака ни-ни».

В результате работы, которую мы совершали вдвоем, ибо и для меня это тоже был любопытный вопрос, мы пришли к тому, что это серьезный  и важный опыт: научиться не подавлять чувства, и в то же время следовать своему выбору, не смотря на сильные чувства. Такое испытание может быть очень полезным для людей, которым суждено разделить в совместной жизни довольно много неприятных и сложных ситуаций,  случающихся во всякой семье. Получая этот опыт, верующий может осознать, готов ли он с этим человеком быть честным в чувствах, но при этом следовать своему осознанному выбору.

В толтекской традиции этому явлению соответствует практика сталкинга. Учителя толтеков расшифровывают смысл и практику этой техники как выслеживание себя и других. Говоря гештальтистским языком – осознавание себя, своего контакта с другими и поведения других. Последователь этого учения называется Воин, и период, когда он обучается сталкингу и использует его, он именуется Охотником. Охота в этой метафоре ведется на себя, свои повадки, привычки, мотивации. Перечислю и другие параллели:

  • Так же перекликаются по своему смыслу и содержанию слова «гордыня» в христианской религии, Чувство Собственной Важности (ЧСВ) в толтекском учении и «нарциссический невроз» в психоаналитической парадигме.
  • Такая толтекская практика, как перепросмотр, по сути, тождественна христианской исповеди и гештальтистскому обнаружению и разрешению незавершенных или фиксированных гештальтов.
  • Близки по смыслу слова «край» из процессуальной терапии, «битва» из толтекской традиции и «прерывание» из гештальта.
  • Молитва – ни что иное, как гештальтистское выявление и осознавание потребности, или толтекское «формирование намерения». Мы так же на приеме используем технику визуализации для этого вида работы с восприятием, в виде игрушечных расстановок, футуропрактики, арт-терапии.
  • Не меньшим сходством обладают гештальтистская осознанность, христианская аскеза и толтекская Безупречность.

Все эти способы работы с восприятием, в конечном итоге, сводятся к тому, чтобы обнаружить и принять ограничения, признать свои свободы и осознать, какое именно развитие мне дает то или иное ограничение. Проще говоря: «Боже, дай мне спокойствие принять то, что я не могу изменить, мужество, чтобы изменить то, что я могу, и мудрость, чтобы отличить одно от другого». И именно здесь мы можем говорить о соответствии принципам Парадоксальной теории изменений Арнольда Бейссера:

«Коротко ее можно сформулировать так: изменение проис­ходит, тогда, когда человек становится тем, кем он на самом деле является, а не тогда, когда человек предпринимает попытки стать тем, кем он не является.

Изменения происходят не посредством усиленных попыток са­мого человека или какого-то другого помощника с целью изменить че­ловека, но они происходят, если этот человек не торопясь прикладыва­ет усилия быть тем, кем он является, - чтобы быть полностью сосредоточенным («вложенным») в актуальном состоянии.

Отвергая роль «агента изменений», мы позволяем изменениям происходить и быть осмысленными».

Гештальт и Дух.

Поскольку один из базовых китов гештальт-терапии – феноменология, то на первый взгляд, гештальт – это сугубо материалистический способ воспринимать мир. Мы опираемся на то, что является феноменом. Однако, мы не можем описать, что такое Диалог, Экзистенциальная Встреча, поскольку мы не можем ни гарантировать его возникновения, ни увидеть его, ни облечь в материалистически-феноменологическое описание. Мы можем лишь говорить студентам: «Когда вы почувствуете это, вы поймете, что это - оно».

Здесь мне бы хотелось прибегнуть к языку физики и биологии.

В метафоре биологии, Встречу можно описать как связь, образовывающуюся между двумя нейронами, которая передает информацию. Вопрос только: откуда и куда она идет, эта информация? Субъективное переживание этой встречи можно описать как «я видим и принят» (Джей Левин), или «я существую и признан чем-то или кем-то большим в лице терапевта». Не случайно мы говорим, что в клиент-терапевтических отношениях терапевт, фактически, выступает от лица среды, как ее часть. И при желании мы можем трактовать экзистенциальную встречу как контакт клиента с системообразующим началом через осознанную встречу с другим субъектом  среды. И тогда эта категория контакта может в некотором смысле быть тождественна встрече с Духом в духовных практиках.

В физике мы можем таким системообразующим началом назвать Большой Взрыв или то, что было до него.

Есть вероятность, что именно сложность переведения на феноменологический язык таких субъективных переживаний, как экзистенциальная встреча, приводило людей к персонификации бога в виде конкретных персонажей.

С точки зрения квантовой физики и понятия «квантовая неопределенность», частица находится именно там, где мы намереваемся ее застать. А это значит – в огромном числе вариантов во времени и пространстве в рамках определенных  ограничений. Таким образом, принципы Теории поля, сформулированные М. Парлеттом, вполне ясно описывают такое нефеноменологическое, а скорее духовное понятие, как поле: поле организует само себя, не повторяется и существует в единственном варианте, всегда изменяется и каждый его элемент равнозначен всем другим.

Мы, конечно, можем сказать, что феномены поля можно зарегистрировать, однако мы не можем утверждать, что в тот момент, когда мы не наблюдаем поле, оно не ведет себя иначе J.

Линза и Проекция.

Таким образом, мы можем говорить, что на один и тот же процесс можно смотреть через разные линзы. В том числе – через проективные.

Для меня чрезвычайно полезным клиентским материалом для работы является то, как клиент интерпретирует те или иные понятия в своей конфессии.

Пример из практики.

Одна из моих клиенток принесла на прием библию с желанием разобраться, на что намекал ей духовный учитель, когда порекомендовал прочесть ряд определенных глав Писания.

Я попросила клиентку проинтерпретировать самостоятельно текст из библии. Какой бы кусочек она не зачитывала, каждый из них нес один и тот же смысл: «я грешна и порочна». Для того, чтобы продвинуться дальше, я попросила ее пересказать главы: о чем в них конкретно идет смысл. Кто с кем разговаривает о чем, и в результате каких событий, чему Христос или другой персонаж обучает окружающих. С этой точки зрения, перечисленные эпизоды обрели для клиентки другой смысл, и мы впрямую встретились с ее проекцией «я осуждаю себя так же, как осуждали себя и меня в моей семье».

Работу по исследованию значений я считаю чрезвычайно полезной уже потому, что с божественной фигуры снимаются незаслуженные обвинения в родительских грехах. И, безусловно, идея поддерживающего и обучающего бога является тогда опорой для клиента.

Список литературы:

  1. Библия, Издательство: Российское Библейское общество , 2007, Москва
  2. Т. Марез «Учение толтеков» в 3 томах, ИД «Гелиос», 2002, Москва
  3. И. Ялом «Экзистенциальная терапия», издательство «Класс», 1999, Москва
  4. К. Антарова «Две Жизни», издательство «Сиринъ-Према», 2010, Москва
  5. Стивен Хокинг «Три книги о пространстве и времени»,  Издательство «Амфора», 2011, СПб.
  6. Минделл А., Минделл Э. «Вскачь задом наперёд. Процессуальная работа в теории и практике.» М.: АСТ, 2005


Tags: Восприятие, Гештальт, Индия и Тибет, Как происходит психотерапия, Наука, Парадоксальная теория изменений, Перепросмотр, Секрет, Теория поля, Учение толтеков, Эксперимент
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 8 comments